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    庄子哲学中“道”与“自由”的双重超越

    出处:论文网
    时间:2019-03-24

    庄子哲学中“道”与“自由”的双重超越

      一、从“道技之分”看自由

      我们由《养生主》篇可知,庖丁之所以能够使“刀刃若新发于硎?#20445;?#33021;够使刀刃在“解牛”时游刃有余,乃在于他不单单耽于技巧,更在于“所好者道也,进乎技也。”正因为好“道?#20445;?#20182;的“技”才能“合于桑林之舞,乃中经首之会。”这里,我们就看到了庄子的“道技之分?#20445;?#25216;巧只是对外物的单纯加工,以达到某种实用的目的,但是“道”却不是。“道”是对技巧的超越,是使自己达到一?#25351;?#24230;的自由。如果说这种自由所指的就是道对技的超越,那么,这里的“道”又有何“可道之处”呢?

      在这里,我们不得不“面向事情本身”。当我们将自由看做“道对技的超越”时,我们无论如?#25105;?#39035;就“道”的本真含义做一番讨论。好在前人已经在一定程度上,向我们提示出了“道”或曰“真理”的本质。在海德格尔那里,真理乃是存在者整体就其存在而来,在其无敝状态中在此成为中心。?#24214;?#23601;意味?#29275;?#21521;来处于“在之中”的此在之向无敝的存在者开?#29275;?#21363;对无敝的存在者开放恰恰乃是“自由对待无敝的存在者”。真理的事情本身不仅是?#20889;?#22312;者敝开出来成为无敝而使得自身被动地?#20889;?#20110;被适应,更是要此在主动地去适应存在者,因而真理乃在于“自由之为敞开自身”。

      由此可见,在海德格尔那里,真理的本?#25910;?#22312;于“自由”。而对“艺术之为艺术”其本质也只在于“器具在其去敝过程中显现存在之?#36136;亍薄?#37027;么,既然真理的本质可以是自由,而艺术的本质又恰恰是“美?#20445;?#36825;岂不是与庄子对于自由与美的观念暗合?事实上,美感正是人们超越实用功利态度而去获得的精神享受。当然,海德格尔所谓自由不同于庄子所谓自由,但是我们还是可以从二者之中寻求真理和艺术的共同。

      二、从“道物之分”看自由

      在《大宗师》篇,庄子细细阐述了“道之为道?#20445;骸?#22827;道有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,?#20174;?#22825;地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。莫知其始,莫知其终;彭祖得之,上及有虞,下及及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维、骑箕尾而比于列?#24688;!?#24196;子的“道”虽然脱胎老子,但比起老子的“道?#20445;?#36825;里显然有着更多的含义。如果?#36947;?#23376;那里,道还是万事万物的根据,是“象帝之先”。

      那么,庄子所描述的则更多的是道如何与人的种种关联。道是可传可得的,?#20174;?#19981;可受不可见,这就是说道能够被人所传递、所获得,却不能够通过有形的、可感的途径获得。在《齐物论》篇,庄子提到“道隐于小?#26705;?#35328;隐于荣华”。“小成”在这里指的就是儒家所谓的仁义礼智信,成的是小道,大道则不行,这里类似于老子所说“大道废,有仁义?#20445;?#32780;华丽的辞藻又往往遮蔽了言语的真谛,所以老子说:“信言不美,美言不信。”

      “天下莫不自以为是,?#21592;?#20026;非,彼亦以汝为非,自以为是。故各用己是是彼非,各用己非非彼是。”在这里,我们看到庄子的“不辨是?#24688;保?#20107;实上,这并?#24688;?#19981;辨?#20445;?#32780;是辩者皆以自己为是,以他人为非,互相争执。儒墨互相争执,没有站在各自的角度。可知是非皆是虚妄,人们对是非的争执已经远离了人们的本性,人们执着于是非的争执只会与“大道”、“大言?#27604;?#26085;悬殊。而通过破除人们对是非的争执,从而去彼是莫得其偶,谓之道枢。

      庄子在这里前面通过对是非的辨析,在这里引出了“以无对天下,是非双遣,而得环中之道者,故能大顺苍生,乘之?#25105;病!?#36890;过以上选段的?#27835;觶?#25105;们可以看到,道是不辨是非,不?#24515;?#20110;华丽言辞,不各执一词。对这个世界的认识应该是不加分别的,不只是用知识的眼光去看待,把世界当做一个对象,去操纵去改变,而是应该去融入这个世界,游与太虚。

      “昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻?#25163;?#19982;!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”所谓“物化”即是达到自由,就是要抛弃外物之分。抛弃就是放下,放下不是意味着脱离世界脱离我们生活,而是要达到这种道,成为“真人?#20445;?#32780;真人是自由的,不被任何技巧是非所束缚。因此在真人眼里“厉与西施,恢诡谲怪,道通为一。”真人对这个世界不是采取算计的态度,不是以是非定,他顺其自然:“其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深。”真人是对生命本然的追求与通达,而生命的本然在庄子这里就是自由。自由是天性,一切对外物的?#36153;埃?#27604;如功名利禄、是非成败都不是对生命本性的?#36153;啊?/p>

      三、从“道”对“技”的超越看自由

      那么庄子为什么要自由,我们再回到《养生主》:“族庖月更刀,折也;今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎。彼节者有间而刀刃者无厚。”庖丁能够十九年而让自己的刀保持崭新,但是族庖却不?#23567;?#22312;这里,刀刃象征着人的天性,牛象征就是我们所遇到的世界。作为“庖丁?#20445;?#25105;们无时无刻不与“牛”打交道,但是如何才能保养自己的刀刃,使自己的天性在面对世事面前,保持崭新?我们时时刻刻都遭受来自各方面的试验与挑战,面临种种选择与?#28010;祝?#21482;有“进乎技?#20445;?#36798;到自由,做到对技巧的超越,才能保养自己的天性,使自己悠游自在。因此庄子说道不再是老子的?#20995;潁?#26356;多的是一种彰显,彰显的是人的本心,是人生在世对生命的神性的执着与追求。

      现在我们可以看到庄子所理解的道不是一个抽象的,无根的“狂言”。恰恰是对“我之为我”的步步追问。正如海德格尔所说,不是对一个个存在者的追问,要追问的是存在,是一个个酣畅淋漓的“人的存在”。这不仅仅是庄子一人,更是古往今来一切向往自由的“庄子们”的追求。   事实上,庄子的自由是不可定义的。乍看起来平淡如水,实则内心澎湃起伏。在庄子这里有没有自由这样一个问题,无非是我们个人妄加在其身上,他是“背负青云?#20445;?#21482;能选择“相忘于江湖”。这只能是一种“被迫自由?#20445;?#25110;者说是对自我本性的?#20998;穡?#25442;句话说,我们只有超越了对“技”的?#24432;裕?#25165;能达到“道”的境界,这里的自由正是建立在“道”对“技”的超越之上的。

      四、从“道”对“物”的超越看自由

      对于这种自由我们该如何对待?自由难道就是自由自在无所凭借吗?在《大宗师》篇,庄子提到“?#25913;?#23682;欲吾?#23545;眨?#22825;无私覆,地无?#30342;兀?#22825;地岂私贫我哉?求其为之者而不得也!然而至此极者,命也夫!”命也,何谓命?仲尼曰:“天下?#20889;?#25106;二:其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解于心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。是之谓大戒。

      这里所谓的“君臣之义”、“?#25913;?#20043;命”是庄子永远也无法逃避的。这是束缚,也是规则,也是只有在这样的定义下,才有自由,也就是说,恰恰是人们的不自由导致了对自由的内在向往。这种不自由不仅仅是因为人们被君臣之义束缚,更是被外物,被自己的世界所遮蔽。所以庄子的“物化”无非是让人们看到一个全新的世界,看到一个全新的自我。

      庄子的自由不是要超越世界,诚然我们看到无处都在表现出一种超越?#28010;?#36229;越自我,似乎要离开自己,不被功名利禄束缚。但是我们更应该看到庄子在这里面所传达出的另一层意思,就是生命必然是有所依赖“有所待?#20445;?#36229;越不是对于外物的超越,不是对“对象化”世界的一种超越。而是自己对自己的“不执著?#20445;?#21270;而为鸟?#20445;?#25105;们的眼界开阔了。但是,这就是我们要?#36153;?#30340;“如二虫之知乎?#20445;?/p>

      庄子是用心的,是要求人们不是用眼睛去看这个世界,不是把世界当做一个物的世界,而是用心去进入这个世界,如果世界是条河流那么不是在岸旁观看,是跳入河中与其同流。达到这种自由的人就能超越物,超越普通人的情感,遨游于自由广大的内心世界。但是人真的能做到无所凭借吗,即使那污泥中的龟也得需要污泥才能游弋?#23547;桑?#24196;子在这里更多的则是表现人们对不自由的拒斥。自由不是无所凭借,因为人们是不能,即便是列子也需“待风?#20445;?#37027;么我们究竟该如何才能做到至人无己?

      五、从“达道之路”看“自由之路”

      于此,庄子提出了“心斋”、“坐忘”。“唯道集虚,虚者心斋也?#20445;?#21487;知心斋就是保持内心的空虚,排除一?#24615;?#24565;,摒弃情感上的理?#24039;?#30340;思考。既不是耳目一类的知觉,也不是心所代表的理性思考。这二者都只能把握有限事物,所谓?#23736;?#27490;于听,心止于符”。继而,庄子又提出“坐忘?#20445;?#35201;“离形去知,堕肢体,黜聪明?#20445;?#35797;图从人自身的生理束缚中解脱,从人的各种是非得失中解脱出来,从心中排除掉利害观念,心保持空虚达到自由。一个人若能做到心斋、坐忘,就能达到无己,丧我,就能达到道,实?#25351;?#24230;自由,就是“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”。由此可见,一旦我们洞察了通达“大道”的“道路?#20445;?#23454;现了对于“道”的把握,我们也就获得了自由。

      在庄子看来,每个人自己就是自己的主人,就是“应帝王?#20445;弧?#24212;”就是因,因物,不为物所束缚。在《应帝王》篇,庄子提出的“四知四不知”就旨在揭示,当一个人处于“物物而不物于物”之时,他就是自己世界的帝王,即是自己的主人,这是自由的最大化。“天地与我并生,万物与我一?#20445;?#33258;由不仅仅是一种状态,不是无拘无束,而是向内心世界最大化的探索之路。人生在世有太多的选择与无奈,但是这些就是由自由的不同层次所决定的。或者你执着于那只小虫;或者你可以“跳”出来,“化而为鸟?#20445;?#20463;瞰整个人类世界。事实上,你拥有权力或者金钱,仍然是“?#20889;保?#20320;仍然被外物所牵绊,这样的自由不是真正的自由,那么自由是抛弃一切,遗世独立?

      事实上,从庄子那里,我们只能看到一颗悲悯之心。当人们陷入这其中之时,他站了出来,指出这些不是人的根基,换句话说这?#32622;?#21033;带来的“自由”不是人的真正自由,因而探求“名利之路?#26412;?#19981;是通向“自由之路”。人扎根于土地,扎根的就是天性,人的本性,人源自于天的本性,这是人自由的沃土,是人自由的本质。在这种自由下,人们不会被外在的物限制住自己的视野,无生也无死,无是也无非,因为所谓“是是非?#24688;?#26159;为了分别,而分别却不是一个人,即一个个体生命的本质。最高的自由,即是化去烦恼忧愁,或者说化去你对这个世界的执?#29275;?#36798;到乐莫大?#26705;?#28216;心太虚,你生命的刀刃便能常久而?#20013;隆?/p>

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