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    弗洛姆“生產性的愛”的當代教育意義

    出處:論文網
    時間:2018-10-12

    弗洛姆“生產性的愛”的當代教育意義

      中圖分類號:C913.1 文獻標識碼:A文章編號:1006-4117(2011)06-0268-02

      

      E.弗洛姆是德裔美籍精神分析學家和法蘭克福學派的代表人物之一。他在《愛的藝術》、《逃避自由》、《為自己的人》、《健全的社會》等著作中對人類的情愛進行了深刻的分析。盡管時移境遷,但在建設和諧社會的今天,他對“生產性的愛”的強調,對于我們如何維持愛情、婚姻和家庭關系,培養兒童健全人格具有重要的教育意義。

      一、弗洛姆情愛觀的基本內容

      弗洛姆對情愛的理解以人的存在現狀為出發點。人降臨在這個不確定的、變化的和開放的世界中,當他“意識到自己是存在的生物”時,也就意味著,“他意識到自己是一個分離的實體、意識到自己生命的短暫、意識到自己生不由己,死亦不由己。他意識到他將先于他所愛的人死去,或者他所愛的人死在他的前面;他意識到自己只身一人,孤苦伶仃,在自然和社會的壓力面前無依無靠,這一切使得這種分離的存在對他來說成為一個不堪忍受的牢獄。”人類最深切的需要,就是要克服這種意識所帶來的痛苦,擺脫這種分離。在任何時代、任何民族與國家中,人都面臨“怎樣克服分離,怎樣實現結合,怎樣超越個人的自身生活,才能找回和諧”這一問題。人類的孤獨感無法徹底消滅,它是人類生存的必然隨身物。正是不斷滋生的孤獨感成了恐懼的根源,對人來說最大的需要就是克服他的孤獨感和擺脫孤獨,這意味著正常人都有孤獨感。人們擺脫孤獨的途徑或方法是多種多樣的。“人可以通過崇拜動物或星體、祭人或軍事掠奪、奢侈享受、清教徒式的節制、狂熱的工作、藝術活動和創造性勞動,通過對上帝和他人的愛”但在弗洛姆看來,對人類生存問題的真正的和全而的回答只能是愛,這種愛應該是一種“生產性的愛”。具備了這種“生產性的愛”的能力的人,完全可以達到既自由又不孤獨;既具有批判的眼光又懷疑一切;既獨立又不與世界相脫離。“生產性的愛”是我們應對孤獨與自由矛盾的正確方式。

      生產性的愛是一種主動活動,而不是一種被動的情感;它是分擔,而不是迷戀。在最一般的意義上,愛的主動性特征可以這樣表述:愛主要是給予,而不是接受。給予是主動的付出,我們對于愛的理解最大的誤區也在于對這里的誤解。人們習慣地把愛等同于“可愛”,或者如何“被愛”。男人和女人想方設法采用不同的途徑達到“被愛”的目的:男人將無比的精力、熱忱投入個人事業當中,以提高自身的財富、社會地位、聲望等;而女人可以通過美化修飾樣貌、衣著等增強本身的“可愛”之處。如此的舉動都無非是為了更多地獲得他人的青睞,夢想獲得更多期待的愛。然而,在弗洛姆看來,如此將愛與自身相分離是不負責任的表現。愛的產生源于逃避孤獨的需要,而以逃避孤獨的折磨為最終歸宿的愛是盲目的愛,虛假的愛,它不是為了引起和創造些什么,卻僅僅是為了緩解孤獨的體驗。這類以麻木自身孤獨感為愛的終極目標的人丟棄了自己的完整性和自由,由于缺乏自由與獨立而感到痛苦,結果在渴望被給予中反而感覺更加孤獨。愛的主動性體現在愛的創造、激發,而不是征服或者屈服。人所以愛,是為了自由地行使自己愛的權利,不是機械般地為了擺脫孤獨。創造與激發的結果能讓人完善自身,并為他人的完善創造條件,讓自我以及由生產性的愛聯系起來的他人的生命越來越健全、成熟,產出豐富的物質與精神財富。

      生產性的愛的另一特征是分享性。分享性包含獨立性和融合性兩層含義。人們通常會誤認為愛應當就是與他人融為一體,主動地付出,不要求回報,這便是真正的愛。如果按此界定生產性的愛,那么從弗洛伊德的理論來看,受虐狂的愛就貌似符合這一要求。他們忠心耿耿,愿意主動犧牲,可是他們的愛決不能稱為生產性的愛,關鍵就在于這種愛缺乏獨立性和融合性的特征。融合代表著自己脫離了由于自戀和自我中心而構成的孤獨和分離的牢房,代表著與他人的深刻的感情和力量的共享,它不是指自身消融在另外一個人中,也不是指占有另外一個人,而是指自發地肯定他人,在維護自我的基礎上,使自己與他人融為一體。將與他人融合等同于放棄本身的責任或者滿足統治的欲念,這是對愛的最大曲解,“我”絕非要在融合中消滅“自我”。融合不僅讓人不懼怕孤獨,而且允許保持自我的完整性、獨立性,還給人以自由的力量。

      生產性的愛是一種積極主動的活動,而不是一種消極被動的情緒。愛的主動性表現為給予,而不是接受。人們經常認為“給予”就是讓出什么,就是被剝奪、犧牲,這是一種最常見的誤解。給予不是以交換為條件,更不是一種自我犧牲的美德。在弗洛姆看來,給予是人的內在創造力的表現。恰恰是通過給予,才體驗出人的力量,人的富裕,人的活力,體驗到生命力的升華。給予比獲取帶來更多的快樂,這不是因為給予是一種犧牲,而是因為通過給予表現了人類的生命力。給予最重要的東西并不是物質層面上的東西,而是同他人分享自己的歡樂、興趣、理解力、知識、幽默和悲傷,即把身上一切有生命力的東西給予別人。因此,這種給予是一種在自發的意識中所發揮出來一股力量,而非強制的要求。弗洛姆認為愛的目的是使其對象獲得幸福、發展和自由,因而,給予比獲取更能使自己滿足、更能使自己快樂,愛比被愛更重要。

      生產性的愛除了有給予這一要素外,還有一些其他的基本要素――關心、責任、尊重和認識。這四個要素是相互依賴、有機結合、缺一不可。“愛是對我們所愛的生命和人或物成長的主動關注。缺乏這種主動的關注,就不是愛。”關心在母愛中表現得最為突出、最為典型。“如果有一個母親拒絕給孩子喂食、洗澡和關心他身體的舒適,那么無論這位母親如何強調她對孩子的愛,也不會有人相信她。”責任是關心的另一方面,是一種自愿的行為,是對另一個人表達出來或尚未表達出來的愿望的答復。這種責任在母愛中主要表現在母親對孩子生理要求的關心,對成人而言則主要是指關心對方的精神需求。尊重是承認對方的獨立性和個性,就是要努力地使對方能成長和發展自己。尊重對方既不是懼怕對方,也決無剝削之意。缺乏尊重,責任就會蛻變為控制和奴役別人。認識是尊重的前提和基礎。人們只有認識對方,了解對方才能尊重對方。如果不以了解為基礎,關心和責任都會是盲目的,而如果不是從關心的角度出發去認識對方,這種認識也是無益的。認識是指要設身處地理解他人、認識他人和自身。

      弗洛姆認為愛是一門需要實踐的藝術。在他看來,愛不能僅僅是從理論上得到了解,也不能僅僅通過從他人的經歷中來學習,而要靠自己親自去體驗。在現實生活中,人們祈求、渴望愛,然而卻幾乎把所有精力都置于愛之上,人們把所有的精力都耗費在學會如何成功、名謄、金錢、權勢實現這些目標。他說:“導致認為關于愛沒有什么可以學習的看法錯誤在于人們常常把‘墜入’愛網時的最初體驗和存在于愛之中的持久狀態混淆起來。”這種藝術需要自律,要有一定的訓練,僅憑一時沖動,是永遠不能獲取愛的成功。當然這里的自律不是一門特殊藝術所要求遵守的紀律,而是貫穿人的一生的自律。更重要的是,我們不能把自律看作外部強加的東西,而應該成為意志堅定、自我享受的體現,應該感到是一種愉悅,并要逐漸成為一種生活態度,并實踐一生。其次要專一,專一是掌握這門藝術的必要條件。朝三暮四和見異思遷的人不能獲得愛的真諦。再次,要有耐心。眾所周知,學會做一件事情都要有一個過程,耐心是專心的基礎條件。

      二、弗洛姆“生產性的愛”的當代教育意義

      人們常認為,愛是一件再自然不過的事情。而弗洛姆則認為,真正的愛并非如此簡單,愛應該是“生產性的”,而非自然而然的。他從人類所面臨的困境出發,認為只有“生產性的愛”才能真正擺脫孤獨狀態,既能與他人和諧共處,又能保持自己的獨立。弗洛姆對“生產性的愛”的論述是與他的批判的社會理論聯系在一起。他看到了當代西方社會呈現出愛的匱乏、愛的異化,察覺到“資本主義社會的基本原則與愛的原則是水火不相容的”,愛的匱乏正是資本主義日益沉淪的表現和根源。他的這一情愛觀對于當今和諧社會的建設尤其具有重要意義。目前,我國社會正處在全面建設小康社會的關鍵時期,涉及的任務非常繁多。胡錦濤總書記在十七大報告中指出,建設和諧社會,培養文明風尚的重要內容之一就是要加強家庭美德、個人品德建設,引導人們自覺履行法寶義務、社會責任、家庭責任,用正確方式處理人際關系,形成男女平等、尊老愛幼、互愛互助見義勇為的風尚。弗洛姆所倡導的“生產性的愛”的情愛觀對于促進我國當前的社會主義精神文明,尤其是在如何對維持愛情、婚姻和家庭關系,培養兒童健全人格具有重要的教育意義。

      弗洛姆的情愛觀認為,愛情、婚姻從根本上說是一種非常親密的兩性關系,但又不能如弗洛伊德那樣,將其簡單地等同于“性欲”。只有雙方共同為這種親密關系作貢獻,亦即對這種關系具有“生產性的”貢獻,進而雙方才能從這種關系中獲得精神和物質的收獲。在兩性交往或婚姻生活中,真正的伴侶之間的關系不僅在精神方面和物質方面相互“依戀”,同時也應該保持個體的獨立性,這兩者之間應該處于積極的動態平衡關系之中。而只有“生產性的愛”才能做到這一點,只有這種愛才能使兩性在愛情或婚姻中達到精神的融合并保持個人的獨立存在,在彼此親密的前提下又不能失去自我的空間。在“一切向錢看”的功利思想或“個性張揚”自我中心主義的驅動下,不道德的一夜情、商業性的性行為、權色交易等不道德的現象有蔓延之勢,使不少人在生活的意義與價值問題上感到困惑迷惘,尤其是婚姻愛情問題上感到困惑和迷失。婚姻本是社會組成的基本形式,愛情或家庭婚姻處于亞健康狀態不僅使人感到困惑焦慮,而且容易引發其他社會問題,影響到人的全面發展,最終影響到社會的和諧與安定。弗洛姆“生產性的愛”的情愛觀則要求我們,在愛情、婚姻關系問題上,必須把意志與感情、責任與欲望有機地結合起來,堅決摒棄完全不顧道德和社會責任、片而追求感官刺激和物欲滿足的錯誤觀念。

      弗洛姆認為愛是一門藝術,這種愛的基本要素是關心、責任、尊重和認識,四者有機融合,缺一不可。傳統教育理念認為,我們每個人都是有愛的天賦的,愛這種能力是無師自通而不用學習的。我們不會懷疑自己愛的能力,父母更是不懷疑自己對孩子的愛。從弗洛姆的觀點來看,父母在家庭教育中對孩子的愛,父母在平時表達對孩子的愛時,常常走入了誤區,甚至造成孩子身心的不健康發展。有些家長過分溺愛自己的孩子更是當代社會的基本現狀。其實,父母過分的溺愛往往會使孩子變得自大、任性、為所欲為,溺愛不利于孩子走出“自我中心”狀態,對孩子的社會化是極為不利的。它所引發的社會問題也是有目共睹的。弗洛姆“生產性的愛”的觀念表明,父母對孩子的愛應該建立在理性的基礎上,在給予孩子愛的時候注意把握愛的尺度,這才是“愛的藝術的體現”。現代人生存壓力大,父母們平時忙于自己的事務,他們往往認為給孩子豐富的物質就是愛的最佳的表達方式,根本談不上對自己的孩子們的認識、尊重、關心、責任。父母要想去認識孩子,真正付出自己的愛,就應抽時間經常與孩子交流,幫助他們健康成長。父母給予孩子愛的同時,在認識、尊重、關心孩子的同時,應該注意愛是“生產性的”雙向互動,父母在愛自己的孩子的同時也應該讓孩子懂得愛的反饋。

      作者單位:陳曉鶴 廣東藥學臨床醫學

      夏宏 廣州大學公共管理學院

      作者簡介:陳曉鶴(1968― ),女,廣東汕頭人,廣東藥學臨床醫學院黨委副書記、講師,主要從事大學生思想政治教育和黨建研究工作;夏宏(1969― ),男,江西湖口人,廣州大學公共管理學院教授、博士,主要從事哲學教學和研究工作。

      

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