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    《老子·第十六章》幾個基本哲學概念淺析

    出處:論文網
    時間:2018-09-25

    《老子·第十六章》幾個基本哲學概念淺析

      《老子》承載著道家哲學的重要思想,又被稱為《道德經》。“道”作為中國哲學的最高范疇,亦是道家哲學的重要思想。老子在《道德經》中第一個提出“道”這一哲學概念:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”[1]p117(《老子》第四十二章)。學界對《老子》之研究成果甚多,然而,綜觀現有研究成果,并無單獨研究《老子》第十六章的著作或論文;從哲學向度出發的相關研究論文多從《老子》中的某一個或幾個關鍵詞、關鍵句進行闡釋,從而探求老子的“道”之思想。《老子》第十六章中常被提及的關鍵詞有“常”“虛”“靜”“復”,但并未系統闡明這幾個基本概念是如何有機結合起來闡釋老子“道”之思想的。本文欲從概念解析入手,通過探析《老子》第十六章中的幾個基本哲學概念:“虛”、“靜”、“復”以及“常”,以這幾個個基本概念來釋老子之“道”。

      一.釋“虛”

      《老子》第十六章曰:“致虛極,守靜篤”[1]p35對“虛”字的解釋歷來主要有四大類:第一,“虛”作為名詞,乃是“墟”之古字,形聲字,本義為“大土山”;漢代許慎《說文解字》亦道:“虛,大丘也。昆侖丘謂之昆侖虛。”[2]p232第二,“虛”作為形容詞,與“實”相對,為“空虛”之意;第三,“虛”作為動詞,多作使動用法;第四,“虛”作為副詞,表示“徒然,白白地”。

      “虛”字在《老子》全書中共出現五次;《老子》第三章“虛其心”之“虛”按照古文之翻譯原則可譯為“使/其心/虛”,可見是使動用法,且由后一句的“實其腹”可知此“虛”是與“實”相對應的。第五章“虛而不屈”,第二十二章“虛言”以及第五十三章“倉甚虛”之“虛”皆為形容詞,乃“虛空”之意。第十六章中,“致虛極,守靜篤”之“虛”,在該句中而言,是與“靜”相對應的詞,均為一種狀態。筆者認為此處的“虛”與“靜”均當為一個獨立的名詞,更確切地,可理解為一對基本概念。黃承貴在其學術論文《略論老子的道德之“虛”》中認為:“虛”描繪了什么是“道”,闡釋了生命存在的理想狀態,更是老子道德價值取向所在,毋庸置疑,“虛”在老子哲學中占有重要地位。作為一個重要的概念,其作名詞解不可置疑。然而,依據許慎《說文解字》之釋義――“虛,大丘也”――來理解“致虛極,守靜篤”顯然不可取。

      將“致虛”作為詞組來釋義。王弼將該句注作:“言致虛,物之極篤;守靜,物之真正也。”[1]p37也遭到了陶鴻慶、石田羊一郎、波多野太郎以及李善的質疑,他們認為“極”、“篤”乃為“真正”之義,或者“極”釋為“正”,“篤”釋為“真”。即是“致虛守靜,物之真正也”或者“言至虛之極也,言守靜之真也”。又依據《老子指略》說:“未若抱素樸以全篤實”。[3]p676即“實”為“篤”義。這三種解釋并未直接談及何為“虛”,但皆指向“致虛”與“守靜”皆為物之真正,為物之根本,即是“虛”與“靜”乃是萬物之本原,萬物之歸宿。老子之“致虛極,守靜篤”,消解了對有意識對象的關懷,實現了對無意識對象的“虛意識”的回歸。

      將“虛極”作為詞組來釋義。多解釋為“太空”,如唐詩“返歸虛極,神心則悅。”[4]中的“虛極”便是指“太空”;即是虛至極而為空,為無。將道家與佛家對比,道家之“虛”相似于佛家之“空”,皆為一種精神狀態或者說精神境界。其目的就是要消除個體在認識事物的過程中常會帶有的主觀意識,使得心無雜念、郎朗空明,從而更接近事物本身。

      綜上而言,《老子?十六章》之“虛”乃是萬物之本然狀態,是萬物之本源,萬物之虛極則為空,則無。“虛”即是“無”,“無”即是“虛”。故而“無”為萬物之起始,“無”為萬物之歸宿。這也正契合了老子“無中生有”的本體論思想。天下萬物產生于“有”,而“有”又產生于無”。

      二.釋“靜”

      魏源曰:“虛者,無欲也,無欲則靜,蓋外物不入,則內心不出也。”[5]“靜”與“動”是一對相對的概念,但這一對概念在《老子》中只是事物兩種狀態的描述,并未將其看做一對哲學范疇。且通過對比可以看出王弼本《老子》的價值取向偏向于“靜”。王弼本《老子》中,“動”字共出現了五次:其中,動靜對舉之處僅有“孰能濁以靜之徐清,孰能安以動之徐生。”[1]p33(《老子》第十五章)一處,“動”字在全文中并未形成一個基本的哲學概念,僅僅是用以表達事物的一種狀態。

      相比較“動”字而言,“靜”字分布于七章之中,共出現十次,且在老子哲學思想中,是一個具有明確界定的概念。《老子》第十六章云:“夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。”[1]p35可見,此“靜”并非為描述萬物狀態的一個普通的概念,而是指一個萬物向著“道”回歸的狀態,是老子哲學思想的一個基本概念。

      王弼本《老子》一書將“靜”字意涵大致分三類:第一類是與“清凈”連用,“靜”是“清”的前提。“孰能濁以靜之徐清”,此句中之“靜”便是“清”的前提。即是當萬物、當我們的世界處于渾濁之狀的時候,“靜”使之“徐清”,使之回歸于大道,使之歸于根。故曰“歸根曰靜”爾。第二類是“好靜”連用,體現了老子哲學思想中“好靜”之傾向。第十八章言:“我好靜而民自正”,既指出了“靜”之教化功能――“民自正”,又體現了老子哲學思想中的“好靜”即為守道的思想。第三類則是譬喻性的用法。“靜”的此類用法較多,在此不一一列舉。

      三.釋“復”

      《老子》第十六章言:“萬物并作,吾以觀復。夫物蕓蕓,各復歸其根。”[1]p35萬物之反?托枰孕榫怖垂壑?,虛靜為萬物之起始,亦為萬物之終歸。世間之有皆源于無,即是源于虛,而又終歸于虛;萬物之動皆源于靜而又終歸于靜;故說萬物雖然皆在運動著,但終會復歸于其最為根本的虛靜之態。可見“復”乃萬物之歸向所在。復與觀連用,二者相輔為用;“觀”乃“滌除玄覽”之功夫,從在精神層面上洞察與感通“復”之動向,亦即“觀”終歸于“復”。就觀與復之辯證關系而言,“復”之循環往復便是宇宙萬物運行之總規律。   從“歸根曰靜,靜曰復命”來看,“復命”之“復”可以看作是一個動詞,也可以理解為一個復歸生命本源的行為過程。歸根便是歸于虛靜,而萬物之生命本源便在于虛靜,復命則是復歸萬物之生命本源的虛靜。如若萬物不靜,便不能復靜極而后所生之真正的“命”。

      如上文所言,“虛靜”為守道之要則,“復”歸于“虛靜”則是達道之坦途,“復”之指向,即為萬物之本源,即為道。這種指向萬物本源、指向“道”之“復”,也成為了老子達道的一個重要的方法。虛則無欲,無欲則靜,以虛靜觀其返復,如此方能做到歸根與復命。

      四.釋“常”

      本章中,“常”作為一單獨概念第一次出現:“復命曰常,知常曰明,不知常,妄作,兇”。以“復命”釋“常”,復命則得性命之常。那么,何為“復命?“復命”之“復”有循環往復之意。本章言“夫物蕓蕓,各復歸其根”,“根”與“命”乃是相應的一組包含本源性的概念,“復命”則是對這本源性的回復;如此,“復命曰常”可有兩種理解:一?N是“復命”之行為即是“常”,簡言之,即是“復命”這一動態過程包含于“常”之中,且“復”之最終結果就是達到“命(根)”。第二種是“復命”之終歸之地是“常”,“常”乃“命”與“根”之所在;常之道,就是天地之心,是造化之根本。知曉復命之真常之妙的人,是明白之人,他能知天地之微妙,能明生死之常倫,能察萬物之根本。一切眾生皆具真常之性,只是不自知、不自覺者多而已。如果我們不知大道之常行而違背“常”之規律行事,多會徒勞無功或是遭到規律的反噬。

      此外,王弼認為“常”乃“久”之意,亦即“恒久”之意。而“靜”則是使得萬物得以長久的重要法門。任立認為:“老子哲學思想中的‘常’是破除事物此消彼長紛繁變化之后,對生命原初的‘道’的回歸,同時這種復命達到了對立面相統一、交和,因而是恒定的、??明的。”[5]也即是符合對“復命”的第二種解釋,“常”乃“命”與“根”之所在,道自身的本原性通過“常”得以向我們展現出來。

      不論取何種解釋,都不影響我們得出:“常”是萬事萬物運動變化背后不變的規律,是永恒的法則,是對生命原初的“道”的回歸。

      五.結語

      “致虛”“守靜”之功夫是老子在本章中著重強調的,他認為心靈應該保持“虛”、“靜”的狀態,心機與成見,外界的誘惑與紛擾皆被滌除,心靈變得空明、寧靜。如此方能在世間萬物的變化不息中洞察出萬物循環往復之規律。萬物復歸其根、其本原,也即回歸到“靜”之本然狀態了,即是復歸萬物之本性。這種“復”虛靜之本性的過程亦或是結果,便是我們常言的事物運動變化中不變的規律――“常”。“常”“靜”“復”“虛”不完全等于“道”,卻是道之永恒的法則,能夠認識此種永恒的法則,方能稱得上“明”。知“常”之人,能容萬物,而能坦然公正,而能順其自然,則合于“道”,方能長久不殆。

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